स्वामी विवेकानंद का जन्म नरेंद्र नाथ दत्ता का जन्म 12 जनवरी 1863 को कलकत्ता के एक शिक्षित और संपन्न परिवार में हुआ था। उन्होंने पश्चिमी विचार का अध्ययन किया जिसने उन्हें आलोचनात्मक जांच और विश्लेषण की गुणवत्ता में शामिल किया। उनकी जन्मजात आध्यात्मिक विशेषताएं और उनका तर्कसंगत दृष्टिकोण संघर्ष में था। उन्होंने ब्रह्म समाज की ओर रुख किया जिसने मूर्ति पूजा को खारिज कर दिया और भगवान की निराकार पूजा को सूत्रबद्ध किया।
समाज ईश्वरीय संस्था है। विवेकानंद की समाज की अवधारणा, हालांकि से ली गई है वेदांतिक दर्शन, की आध्यात्मिक और भौतिकवादी दोनों व्याख्याओं को एकीकृत करने का प्रयास करता है आदमी और समाज दोनों; यह व्यक्तिवादी और समाजवादी दोनों है। मनुष्य की दिव्य प्रकृति में विश्वास करते हुए, विवेकानंद समाज, संस्कृति और सभ्यता के बीच बाती, तेल और लौ की तरह एक निरंतरता स्थापित करना चाहते हैं। यह मनुष्य और समाज दोनों के अभिन्न दृष्टिकोण का अनुमान लगाता है।
"प्रेम, त्याग और निःस्वार्थता आध्यात्मिकता की तीन महान अभिव्यक्तियाँ हैं। भारत में प्रेम और त्याग समाज का आधार होना चाहिए। उनके लिए, भारतीय दर्शन की परंपरा में व्यक्ति और समाज के बीच एक जैविक संबंध है और इसलिए दोनों में से किसी की भलाई दूसरे पर निर्भर करती है। अनेक व्यक्तियों के समुच्चय को समष्टि (संपूर्ण) कहा जाता है, और प्रत्येक व्यक्ति को व्यष्टि (एक भाग) कहा जाता है। मनुष्य व्यष्टि है और समाज समष्टि है। यह कई व्यक्तियों का समूह है जिनके कल्याण के लिए आत्म बलिदान की आवश्यकता होती है। सामूहिक सुख उसका अपना सुख बन जाता है। धर्म इस संरचना की रीढ़ है। धर्म या धर्म सामाजिक एकता की कुंजी है।
विवेकानंद के विचार में, "पश्चिमी व्यक्ति व्यक्तिवादी पैदा होता है, जबकि हिंदू समाजवादी-पूरी तरह से समाजवादी है।" हिंदू मांग करता है कि व्यक्ति समाज की जरूरतों के आगे झुके और ये जरूरतें उसके व्यक्तिगत व्यवहार को नियंत्रित करें। इन दोनों दृष्टिकोणों के फलस्वरूप पश्चिम ने समाज को स्वतंत्रता प्रदान की है, जिससे समाज का विकास हुआ है और गतिशील हुआ है, जबकि हिंदू समाज हर तरह से तंग हो गया है। जीवन पूर्व और पश्चिम में भिन्न है, क्योंकि लक्ष्य भिन्न हैं। उन्होंने जोर देकर कहा, "पश्चिम का लक्ष्य व्यक्तिगत स्वतंत्रता है, भाषा पैसा बनाने वाली शिक्षा, साधन राजनीति है, भारत का लक्ष्य मुक्ति है, भाषा वेद, साधन त्याग है।" भारत में, त्याग द्वारा प्रबलित आध्यात्मिकता पर जोर ने एक प्रकार की संस्कृति का निर्माण किया है जो पश्चिम में उससे अलग है।
वर्ष 1881 में स्वामी रामकृष्ण से उनकी मुलाकात उनके जीवन का महत्वपूर्ण मोड़ थी। उन्होंने स्वामी रामकृष्ण को अपने मित्र, दार्शनिक और मार्गदर्शक के रूप में स्वीकार किया। सामाजिक या राष्ट्रीय जीवन के सभी क्षेत्रों में वह अग्रणी थे आइये नजर डालते है स्वामी विवेकानंद की जीवनी पर उनके जीवन के इतिहास केसा था।
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स्वामी विवेकानंद एक हिंदू भिक्षु थे, और प्रसिद्ध भारतीय रहस्यवादी रामकृष्ण परमहंस के शिष्य थे। पश्चिम में भारतीय योग और वेदांत दर्शन की शुरुआत में विवेकानंद ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने शिकागो, 1893 में उद्घाटन विश्व धर्म संसद में एक मजबूत छाप छोड़ी - विश्व धर्मों की अंतर्निहित एकता पर एक शक्तिशाली भाषण दिया। उन्होंने पारंपरिक ध्यान और निःस्वार्थ सेवा (कर्म योग) का दर्शन भी सिखाया।
उन्होंने भारतीय महिलाओं के लिए मुक्ति और जाति व्यवस्था की सबसे खराब ज्यादतियों को समाप्त करने की वकालत की। उन्हें भारत के बढ़ते आत्मविश्वास का एक महत्वपूर्ण व्यक्ति माना जाता है और बाद में राष्ट्रवादी नेताओं ने अक्सर कहा कि वे उनकी शिक्षाओं और व्यक्तित्व से प्रेरित थे।
वह महान चरित्र के व्यक्ति थे और इसे शक्ति, जोश और धीरज के चुस्त मिश्रण के रूप में अभिव्यक्त किया जा सकता है। देश के सामाजिक-आर्थिक और नैतिक ढांचे में व्याप्त बुराइयों के प्रति उनकी संवेदनशीलता ने उन्हें आराम नहीं करने दिया और वीरता और दबंग चरित्र के इस विशेष गुण ने उन्हें "हिंदू नेपोलियन" की उपाधि दी।
हालांकि राष्ट्रवाद के विकास का श्रेय पश्चिमी प्रभाव को जाता है लेकिन स्वामी विवेकानंद का राष्ट्रवाद भारतीय आध्यात्मिकता और नैतिकता में गहराई से निहित है। उन्होंने औपनिवेशिक भारत में राष्ट्रवाद की अवधारणा में बहुत योगदान दिया और भारत को 20वीं शताब्दी में ले जाने में विशेष भूमिका निभाई। स्वामी विवेकानंद का राष्ट्रवाद अध्यात्मवाद से जुड़ा है। उन्होंने भारत के उत्थान को आध्यात्मिक लक्ष्य की अपनी सदियों पुरानी परंपरा से जोड़ा। उन्होंने कहा, "प्रत्येक राष्ट्र के पास पूरा करने के लिए एक नियति होती है, प्रत्येक राष्ट्र के पास देने के लिए एक संदेश होता है, प्रत्येक राष्ट्र को पूरा करने का एक मिशन होता है।
इसलिए हमें अपनी खुद की जाति के मिशन को समझना होगा, इसे किस नियति को पूरा करना है, राष्ट्रों के मार्च में इसे किस स्थान पर कब्जा करना है, यह भूमिका जो कि दौड़ के सद्भाव में योगदान करने के लिए है। उनका राष्ट्रवाद मानवतावाद और सार्वभौमिकता पर आधारित है, जो भारतीय आध्यात्मिक संस्कृति की दो प्रमुख विशेषताएं हैं। उन्होंने लोगों को पहले स्वयं के बंधनों और परिणामी दुखों से छुटकारा पाने की शिक्षा दी। विवेकानंद एक उत्साही देशभक्त थे और उन्हें देश के प्रति अपार प्रेम था। वे भावनात्मक देशभक्ति के प्रतिमूर्ति थे।
एक राष्ट्र व्यक्तियों से बना होता है। इसलिए विवेकानंद ने जोर देकर कहा कि मर्दानगी, मानवीय गरिमा और सम्मान की भावना जैसे महान गुणों को सभी व्यक्तियों द्वारा विकसित किया जाना चाहिए। इन व्यक्तिवादी गुणों को पड़ोसी के लिए प्रेम की सकारात्मक भावना के साथ पूरक करना था। निःस्वार्थ सेवा की गहरी भावना के बिना राष्ट्रीय एकता और बंधुत्व के बारे में बात करना मात्र एक छलावा था।
उनके लिए उनके राष्ट्रवाद का स्वरूप भौतिकवादी नहीं बल्कि विशुद्ध आध्यात्मिक है, जिसे भारतीय जीवन की समस्त शक्ति का स्रोत माना जाता है। पश्चिमी राष्ट्रवाद के विपरीत जो प्रकृति में धर्मनिरपेक्ष है, स्वामी विवेकानंद का राष्ट्रवाद धर्म पर आधारित है जो भारतीय लोगों का जीवन रक्त है। जनता, स्वतंत्रता और समानता के लिए गहरी चिंता जिसके माध्यम से कोई व्यक्त करता है
विवेकानंद इतिहास के गहन छात्र थे। उपलब्ध ऐतिहासिक तथ्यों का विश्लेषण करते हुए वे इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि चार मूलभूत सामाजिक शक्तियाँ समाज पर एक के बाद एक शासन कर रही हैं: ज्ञान, सैन्य शक्ति, धन और शारीरिक श्रम। ये शक्तियाँ चार वर्गों ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र के हाथ में हैं। उन्होंने सामाजिक इतिहास में प्रत्येक वर्ण के महत्व को इंगित किया और कहा कि प्रत्येक एक के बाद एक शासन करेगा। तीन अलग-अलग प्रकार के नियमों के गुण और दोषों का विश्लेषण करने के बाद विवेकानंद ने भविष्यवाणी की कि निकट भविष्य में शूद्र शासन आना तय है: कोई भी इसका विरोध नहीं कर सकता।
साथ ही उन्होंने भविष्यवाणी की कि शूद्र शासन के दौरान सामान्य शिक्षा का प्रसार होगा लेकिन प्रतिभाशाली लोगों पर प्रतिभाओं की संख्या कम होगी। इतिहास बताता है कि शूद्रों की समाज में अलग-अलग कालों में निंदा की गई। वे शिक्षा प्राप्त करने के सभी अवसरों से वंचित थे। यदि कोई शूद्र उच्च वर्ग में लीन हो जाता है तो वह अपने ही समुदाय के लिए खो जाएगा और अपने समुदाय के उत्थान के लिए आवश्यक किसी भी आग्रह को महसूस नहीं कर सकता है।
भारत एक देश है और भारतीय एक राष्ट्र है यह भावना राष्ट्रीय एकता है। विवेकानंद को लगता है कि भारतीय संस्कृति की मुख्य विशेषताएं विविधता के बीच एकता हैं। जाति, धर्म, भाषा, सरकार - ये सब मिलकर एक राष्ट्र बनाते हैं। भारत में जाति की कठिनाइयाँ, भाषाई कठिनाइयाँ, सामाजिक कठिनाइयाँ, राष्ट्रीय कठिनाइयाँ, सभी धर्म की इस एकीकृत शक्ति के सामने पिघल जाती हैं। भारतीय मन में धर्म से बढ़कर कुछ भी नहीं है, जो भारतीय जीवन का प्रमुख नोट है। स्वामी विवेकानंद का राष्ट्रीयता और सार्वभौमिकता का संदेश वर्तमान दुनिया में बहुत प्रासंगिक है। राष्ट्रीयता पर जाति, धर्म, नस्ल, लिंग के किसी भी भेद के बिना सभी लोग। मानव समाज को स्वामी विवेकानंद जैसे मानव जाति के नेता के आगमन के लिए सदियों तक इंतजार करना पड़ता है।
भारतीय दृष्टिकोण के अनुसार समाज कोई मानव रचना नहीं है, बल्कि एक दैवीय संस्था है। सृष्टि का भारतीय एकेश्वरवादी सिद्धांत मानता है कि आत्मा और पदार्थ का ब्रह्मांड एक ब्रह्मांड है, न कि एक अराजकता, और इतना ही नहीं, यह पूरी तरह से एक टेलीलॉजिकल या एक उद्देश्यपूर्ण भी है। प्रकृति की तरह समाज भी एक आदर्श व्यवस्था है। यह एक पूर्ण जैविक संपूर्ण, एक प्रेमपूर्ण और एक जीवित मिलन है। इसका आधार धर्म है, इसका उद्देश्य है, अध्यात्मवाद है, और इसके यंत्र शास्त्र के आदेश हैं। उन्होंने जोर देकर कहा, "यह एक राजनीतिक संगठन नहीं है, एक आर्थिक इकाई नहीं है और न ही विवेकपूर्ण चिंता है।"
समाज की उनकी अवधारणा ऋग्वैदिक 'पुरुष-सूक्त' में निर्धारित सिद्धांतों के अनुरूप है, इस सूक्त में पूरे समाज की कल्पना एक सार्वभौमिक या सामाजिक व्यक्ति के रूप में की गई है। उनमें से, समाज केवल एक प्रतिबिंब है; और विभिन्न व्यावसायिक समूह उसके अलग-अलग अंग हैं। यह सामाजिक आदमी, या पुरुष, वहां 'हजार-सिर वाले, हजार-आंखों और हजार-पैर वाले' के रूप में चित्रित किया गया है, जो पूरी पृथ्वी पर फैलता है और सभी जीवित प्राणियों पर शासन करता है।
चार प्रकार लोगों की संख्या हर समाज में पाई जाती है, हालांकि कुछ वर्णों के दूसरों पर अनन्य विशेषाधिकार और श्रेष्ठता का दावा करने के कारण वर्गीकरण धीरे-धीरे हिंदू समाज में क्रिस्टलीकृत हो गया। हालांकि, यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि वर्ण वर्गीकरण के आधार पर बनाया गया था लोगों के अनुकूल व्यावसायिक स्वभाव और योग्यता, और कुछ व्यक्तियों की श्रेष्ठता या विशेषाधिकारों को उनके जन्म और आनुवंशिकता के कारण बनाए रखने के लिए नहीं। विवेकानंद के लिए, समाज का एक आदर्श रूप वह है जहां वह सर्वोच्च सत्य धारण किया जा सकता है, अभ्यास किया जा सकता है और सभी के द्वारा जीया जा सकता है।
सामाजिक स्तरीकरण और वर्ण व्यवस्था विवेकानंद "प्राचीन भारत की वर्ण (जाति) प्रणाली के सिद्धांत में सन्निहित सामाजिक सद्भाव और संश्लेषण के आदर्श से प्रेरित है। वह कहते हैं, "जाति बहुत अच्छी चीज है। जाति वह योजना है जिसका हम पालन करना चाहते हैं ... इसमें कोई देश नहीं है
यह सिद्धांत वेदांतिक ज्ञान के लाभ से शूद्रों के बहिष्कार का प्रस्ताव करता है। शंकर ने भी इस अलोकतांत्रिक हठधर्मिता का पालन किया। लेकिन विवेकानंद ने आध्यात्मिक समानता की अवधारणा का बहुत दृढ़ता से समर्थन किया। उन्होंने विशेषाधिकारों की असमानता के आधार पर भारत में मौजूदा सामाजिक व्यवस्था की कटु आलोचना की।
सामाजिक स्तरीकरण और वर्ण व्यवस्था विवेकानंद "प्राचीन भारत की वर्ण (जाति) प्रणाली के सिद्धांत में सन्निहित सामाजिक सद्भाव और संश्लेषण के आदर्श से प्रेरित है। वह कहते हैं, "जाति बहुत अच्छी चीज है। जाति वह योजना है जिसका हम पालन करना चाहते हैं ... इसमें कोई देश नहीं है
यह सिद्धांत वेदांतिक ज्ञान के लाभ से शूद्रों के बहिष्कार का प्रस्ताव करता है। शंकर ने भी इस अलोकतांत्रिक हठधर्मिता का पालन किया। लेकिन विवेकानंद ने आध्यात्मिक समानता की अवधारणा का बहुत दृढ़ता से समर्थन किया। उन्होंने विशेषाधिकारों की असमानता के आधार पर भारत में मौजूदा सामाजिक व्यवस्था की कटु आलोचना की।
उनके लिए समाज एक स्तरीकृत संगठन है। मनुष्य समूहों में रहता है और अपनी क्षमता के अनुसार अपना कार्य करता है। मनुष्य समूहों में रहता है और अपनी क्षमता के अनुसार अपना कार्य करता है।
स्वामी विवेकानन्द जी जब 39 वर्ष के थे तो उनका देहांत समाधि में लींन होने की वजह से हुआ था इस प्रकार भारत के महान अध्यातमक गुरु इस धरती में लीन हो गए।
स्वामी विवेकानन्द जी जब 39 वर्ष के थे तो उनका देहांत समाधि में लींन होने की वजह से हुआ था इस प्रकार भारत के महान अध्यातमक गुरु इस धरती में लीन हो गए।
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